Un regard neuf

Voir sans lunettes

Mon nouveau livre est désormais officiellement paru. J’explique ici le sens de son titre : Une nouvelle manière de voir.

Le titre de mon nouveau livre est Une nouvelle manière de voir, et je me rends compte que cela peut paraître assez présomptueux. Aujourd’hui, nous sommes exposés à tellement de façons de voir le monde que nous pourrions nous sentir assez blasés devant un livre qui prétend offrir quelque chose de « nouveau ». Qu’y a-t-il vraiment de nouveau dans la perspective bouddhiste ? N’avons-nous pas déjà tout entendu quelque part ? Et si nous cherchons réellement une nouvelle manière d’envisager le monde, il existe des moyens bien plus excitants d’en trouver une. Il suffit de mettre un casque de réalité virtuelle et d’entrer dans le métavers : cela, oui, paraît nouveau. Mais qu’y a-t-il jamais de « nouveau » dans une tradition vieille de 2 500 ans ?

Considérons ceci : nous voyons toujours la réalité à travers une lentille particulière ou une autre, jamais directement. À un moment, nous portons peut-être les lunettes teintées de rose du désir, qui rendent les choses attirantes ; à un autre, nous regardons à travers l’acuité de la colère et de la haine, qui font apparaître le monde comme menaçant et sombre. Les jours où nous nous sentons émotionnellement bloqués, notre regard est coloré par l’indifférence, si bien que le monde semble légèrement à distance et ne nous touche pas. Et il existe bien d’autres types de lentilles : celles de la culture, de la langue, de l’histoire, par exemple. La thérapie cognitive a montré comment les émotions, les souvenirs et les conditionnements colorent notre perception et nous empêchent de voir notre monde clairement, sans bagages superflus qui viennent faire obstacle.

Le bouddhisme n’est pas le seul à parler de la nécessité de voir le monde d’un regard neuf. Dans son brillant livre Fluke, le chercheur en sciences sociales Brian Klaas nous invite à remettre en question les nombreuses hypothèses erronées sur lesquelles repose la société moderne : en particulier, les présupposés omniprésents de l’individualisme et la croyance en une causalité linéaire simple, selon laquelle une cause X produit un résultat Y. De même, Bernardo Kastrup[i], ingénieur en informatique et philosophe de l’esprit, ébranle la vision du monde dominante et propose une alternative qui remet le matérialisme scientifique à sa juste place et souligne la primauté de l’esprit. Donald Hoffman[ii], professeur en sciences cognitives, opère un déplacement semblable en montrant que les choses ordinaires que nous croyons exister objectivement sont toutes des constructions mentales et perceptives. Toutes ces visions — individualisme, causalité linéaire, matérialisme, physicalisme et idéalisme — sont également abordées dans la pensée bouddhiste, mais ce qui est propre à l’approche bouddhiste, c’est qu’elle est expérientielle et ne relève pas uniquement des mots, des arguments et des preuves. Elle devient la manière dont nous voyons réellement, et non simplement la manière dont nous pensons.

La perspective bouddhiste n’est pas simplement une lentille de plus. Prendre à cœur les enseignements du Bouddha ne signifie pas abandonner une vieille paire de lunettes pour chausser à la place des lunettes en forme de bouddhisme. Le but des enseignements bouddhistes n’est pas d’offrir une nouvelle paire de verres qui produirait magiquement une perception vraie de la réalité. En fait, on pourrait dire que c’est l’inverse. Le bouddhisme nous aide à devenir conscients des différentes lentilles que nous utilisons déjà, à voir à travers elles, pour ainsi dire, et finalement à les abandonner complètement. Le but est de voir la réalité directement, sans filtres ni appuis d’aucune sorte, et pour cela on transcende l’esprit ordinaire et l’on fait appel à une simple sagesse intuitive. Puisque nous sommes si habitués à percevoir à travers une lentille ou une autre, voir le monde sans aucune lentille est véritablement une nouvelle manière de voir, une manière de voir fraîche, une liberté nouvellement trouvée.

Il y a un monde de différence entre les pensées et les idées. Les pensées remplissent l’espace ; les systèmes de pensée sont soigneusement et cohéramment structurés, et ils se révèlent bien plus nets et, pour certains, plus satisfaisants que la vie elle-même. Mais les idées sont différentes. Les idées ont des jambes. Les idées transforment les gens ; elles mettent les foules en mouvement ; elles façonnent réellement le monde. Les idées sont dynamiques, elles ont de la force et de la puissance, et refusent d’être reléguées au dictionnaire ou à n’importe quelle page écrite. Le légendaire yogi tibétain Milarepa disait à ses élèves que les paroles du Bouddha ne sont pas comme d’autres philosophies que l’on lit pour le plaisir ou la stimulation avant de les remettre sur l’étagère. Nous pouvons réellement pratiquer le Dharma et l’appliquer à notre vie de tous les jours.[iii]

Cependant, nous ne devrions pas sous-estimer les difficultés qu’implique tout changement personnel. En Occident, le bouddhisme est couramment connu comme un ensemble de méthodes — méditation, mantras, pratiques de compassion, chant, etc. Du point de vue bouddhiste, c’est la compréhension qui donne à ces méthodes leur sens et leur but, mais, malheureusement, cette compréhension fait souvent défaut. Sans elle, on n’a aucune base et l’on avance à l’aveugle, et quoi que l’on fasse n’aura que peu d’impact. En d’autres termes, sans la compréhension appropriée, les méthodes bouddhistes n’auront pas le pouvoir de changer réellement notre vie ni de conduire à l’éveil. N’avons-nous pas tous rencontré des personnes qui méditent religieusement mais qui ne semblent pas vraiment changer ? Le problème est que l’importance fondamentale de sa propre compréhension est une idée assez peu familière, parce que d’autres systèmes religieux reposent sur le dogme et la croyance, si bien que sa propre vision du monde importe peu. Le bouddhisme, en revanche, n’est pas fondé sur la foi ou le dogme, mais sur l’intuition profonde et l’expérience. Le point de vue que l’on tient est essentiel, parce que l’esprit est essentiel. C’est avec notre esprit que nous créons le monde de notre expérience.

Le système de l’Abhidharma — la philosophie et la psychologie du bouddhisme sur lesquelles mon livre s’appuie — opère la transformation mentale à travers un processus méditatif par étapes. Nous commençons par la méditation de shamatha afin d’apaiser l’esprit, en nous concentrant principalement sur le souffle. D’abord, nous comptons nos respirations de un à dix ; ensuite, nous apprenons à demeurer avec le souffle ; enfin, nous suivons le souffle à l’intérieur du corps et à l’extérieur. Ces pratiques renforcent la concentration, l’attention et la pleine conscience, qui sont la base sur laquelle l’intuition et la sagesse peuvent croître. À ce moment-là, nous pouvons nous engager dans la pratique de la pleine conscience, en commençant par les Quatre Fondements de l’attention (le corps, les sensations, les pensées et tous les phénomènes) et en concluant par la pleine conscience des Quatre Nobles Vérités. C’est là la part analytique de la transformation, celle qui affine et approfondit notre compréhension de tout. Finalement, nos distorsions émotionnelles et cognitives se dissolvent et nous atteignons la libération du samsara. En d’autres termes, nous voyons le monde tout autrement, et toute notre expérience de nous-mêmes et de la vie devient nouvelle.

Personnellement, j’en suis venu à trouver l’Abhidharma vraiment stimulant, et j’espère que mon enthousiasme sera contagieux ! Ce qui me frappe, c’est la manière dont il déconstruit la réalité telle que je la perçois habituellement. Il déconstruit ma perception des phénomènes extérieurs (physiques, temporels, etc.), mon idée du sens de la vie, mes propres valeurs et références philosophiques (les idées de justice, de paix, etc.), ma compréhension du corps et de l’esprit et, enfin, toute identité ou toutes les identités auxquelles je m’attache. Je deviens plus clairement conscient de ce que je pense et des raisons pour lesquelles j’adhère aux croyances que je porte. Cet exercice de déconstruction dissipe la confusion et crée un espace pour une compréhension fraîche.

Un autre avantage important de l’étude de l’Abhidharma est que nous apprenons pourquoi et comment les pratiques bouddhistes fonctionnent. Comment se fait-il exactement que la méditation apaise l’esprit, comment se fait-il que la conscience devienne plus forte ? Que devons-nous savoir sur le travail avec nos émotions, et quels facteurs interviennent dans ce processus ? Une telle connaissance est rassurante et aide le méditant à persévérer, confiant que les méthodes bouddhistes ne sont pas inachevées ou superficielles ; elles reposent sur une compréhension profonde de l’esprit et de la réalité. En effet, l’Abhidharma est précieux à bien des égards. Au Ve siècle, Buddhaghosa confiait : « Ceux qui étudient la littérature de l’Abhidhamma font l’expérience d’une joie ininterrompue et d’une sérénité de l’esprit ».[iv]

Vous trouverez ici les détails concernant mon livre et son ebook.

Photo : offrandes de fleurs à Bodh Gaya, Inde : D. Side

[i] Bernardo Kastrup, Why Materialism is Baloney, iff books, 2014, et The Idea of the World, iff books, 2019.
[ii] Donald D. Hoffman, The Case Against Reality, Penguin Books, 2019, et Visual Intelligence: How we Create what we See, W.W. Norton, 1998.
[iii] Dzongsar Jamyang Khyentse, What Makes you Not a Buddhist, p. 56.
[iv] Atthasalini I.27.point de vue sur ce sujet, je serais heureux de vous lire dans les commentaires.