Égalité et différence

Jetsun Khandro Rinpoché sur le chemin bouddhiste

ML’un des slogans issus de la Révolution française reprend en quelques mots une pensée de Jean-Jacques Rousseau : tous les êtres humains naissent libres et partout ils sont dans les chaînes. Ce type de pensée reste, me semble-t-il, très répandu aujourd’hui, au sens où il existe une idée diffuse selon laquelle les êtres humains sont naturellement libres et innocents, mais empêchés de réaliser leur potentiel par des circonstances extérieures. Ces circonstances incluent le système politique et/ou économique dans lequel nous vivons et, pour certains, également le niveau d’organisation sociale et culturelle. Il s’ensuit que le bonheur ne pourrait être trouvé qu’en changeant ces systèmes.

La question de la liberté et de la non-liberté peut aussi être abordée dans la spiritualité, et plus précisément dans le bouddhisme. Fait intéressant, comme Khandro Rinpoché l’a récemment remarqué à Berlin, il est assez courant que des Occidentaux venant au bouddhisme pensent qu’il ne devrait y avoir absolument aucune discrimination dans le domaine spirituel. Après tout, le Bouddha n’a-t-il pas enseigné que nous sommes tous égaux, en ce sens que chacun de nous possède en lui l’étincelle d’une nature éveillée ? Si nous acceptons cela, alors nous devrions traiter tout le monde de manière égale, et il n’y aurait réellement aucune base pour catégoriser ni différencier des groupes ou des types de personnes sur le chemin bouddhiste.

En effet, notre nature éveillée commune est l’un des principaux arguments en faveur de la compassion envers tous.

Cette approche égalitaire se manifeste chaque jour au sein des communautés bouddhistes. Je rencontre assez souvent des personnes qui rejettent toute forme de structure hiérarchique. Je connais aussi beaucoup de personnes qui n’acceptent pas le principe d’un chemin progressif, par étapes, et qui veulent avoir immédiatement accès aux enseignements les plus élevés. Elles ne voient pas pourquoi elles devraient pratiquer la méditation et les pratiques préliminaires pendant des années avant de pouvoir accéder au « véritable » enseignement, dans les enseignements dits plus « élevés ». Elles considèrent que chacun devrait avoir un accès égal à tout. Entendre le contraire est vécu comme un jugement sévère sur ce que nous sommes en tant que personne : que nous ne sommes pas assez bons, pas assez avancés, qu’en quelque sorte nous n’avons pas le potentiel. Quelle que soit la forme de différenciation entre les personnes sur le chemin bouddhiste, cela ne contredit-il pas la base même de l’enseignement du Bouddha ?

La pensée de Rousseau se transpose facilement dans le monde bouddhiste, ce qui signifie que ceux qui ont une inclination égalitaire feront porter la responsabilité de toute restriction à l’organisation bouddhiste concernée. Soudain, le bouddhisme est accusé de s’institutionnaliser — comme une religion — et ceux qui ont des responsabilités dans cette institution peuvent être diabolisés et tenus pour responsables de pratiques jugées injustes, comme le fait d’établir des conditions d’accès à certains cours. Les comparaisons avec le système universitaire, où l’on ne peut s’inscrire en doctorat sans avoir d’abord obtenu une licence ou un master, sont balayées comme non pertinentes. La spiritualité, affirme-t-on, est tout autre chose. Elle est, par définition, le domaine de la liberté ultime, ce qui signifie aussi une liberté à l’égard des contraintes imposées et de toute conceptualisation. Et le processus spirituel n’est pas aussi linéaire qu’un cursus voudrait le faire croire.

Ainsi, dans le bouddhisme tibétain en particulier, nous sommes confrontés à un paradoxe : d’un côté, la nature de bouddha est également présente en chacun ; de l’autre, il existe des distinctions structurelles entre les Véhicules de l’enseignement bouddhiste et même, à l’intérieur de chacun de ces Véhicules, une classification des étudiants selon un potentiel inférieur, moyen ou supérieur. Comment la tradition rend-elle compte de cela ?

Selon les enseignements de la Grande Perfection, nous sommes déjà tous des bouddhas éveillés. Les enseignements zen diront de même que l’éveil est présent en nous dès maintenant, qu’il ne s’agit pas d’un état lointain qu’il faudrait des éons pour atteindre. En même temps, la Grande Perfection nous demande aussi de reconnaître que nous ne sommes pas parfaits. Nous ne comprenons pas tout en ampleur et en profondeur comme un bouddha, nous ne savons pas toujours quels choix faire, il nous arrive d’être pris dans des réactions émotionnelles, et certains d’entre nous ont une capacité d’attention de trente secondes à peine, ce qui est assez éloigné de la concentration du samadhi. Comment est-il donc possible que perfection et imperfection coexistent ?

Égaux et non égaux

Le bouddhisme déplore lui aussi que tous soient partout dans les chaînes, mais il s’agit ici de chaînes métaphoriques : ce sont les facteurs qui limitent et déterminent le fonctionnement de notre esprit. Dans l’analyse bouddhiste, ce qui nous empêche d’incarner notre liberté éveillée naturellement présente n’est rien d’extérieur ; ce sont les afflictions mentales, les émotions destructrices qui causent notre propre détresse et notre mal-être, et qui nous conduisent à agir de manière nuisible envers nous-mêmes, envers les autres, ainsi qu’envers l’environnement et le monde ; ainsi que les malentendus que nous avons sur qui nous sommes et sur la manière dont la vie est réellement. L’ensemble de ces facteurs est appelé obscurcissements, parce qu’ils nous empêchent de voir cette nature éveillée en nous. Ils sont la raison pour laquelle nous ne savons pas qui nous sommes vraiment ; ils expliquent toutes les distorsions cognitives qui nous empêchent de voir la réalité telle qu’elle est.

Le chemin bouddhiste consiste à travailler avec ces obscurcissements, et uniquement avec eux. Le chemin lui-même ne concerne pas notre nature éveillée, car celle-ci est donnée d’emblée, elle constitue le fondement de notre existence. Ce que le chemin vise à faire, c’est purifier les obscurcissements et les éliminer, afin que notre nature éveillée puisse être reconnue et pleinement réalisée. Le chemin ne consiste pas à acquérir quelque chose, mais à perdre tout le bagage qui fait obstacle.

Khandro Rinpoché a dit très clairement que toutes les distinctions établies entre les Véhicules et entre les types d’étudiants sont fondées sur les obscurcissements. Elles ne sont jamais, et ne peuvent pas être, fondées sur la nature de bouddha présente en tous. Pour quelqu’un de familier avec les enseignements bouddhistes, ce point peut sembler assez évident, et pourtant il ne m’apparaissait pas aussi clairement avant que Khandro Rinpoché ne le formule ainsi.

Les différences d’acuité ou de capacité dépendent du fait que les obscurcissements d’une personne soient puissants, moins puissants, ou déjà apprivoisés. Et puisque la logique du chemin consiste à travailler avec les obscurcissements, il s’ensuit que des méthodes et des approches différentes peuvent être nécessaires selon le type et l’intensité des obscurcissements présents.

Aucune contradiction

Le bouddhisme évite la contradiction mise en lumière par les mots de Rousseau en distinguant vérité ultime et vérité relative. Nous sommes tous égaux dans la vérité ultime, mais chacun porte un ensemble unique d’obscurcissements dans la vérité relative. En d’autres termes, nous parlons de deux dimensions différentes de la réalité, et non de deux états contradictoires qui existeraient et pourraient être comparés sur un même plan. Notre nature éveillée demeure, quoi qu’il arrive, alors que nos obscurcissements sont temporaires et peuvent être éliminés.

En résumé, le Bouddha nous invite à tourner notre attention vers l’intérieur. Nous ne trouverons pas les causes profondes de notre malheur dans les situations extérieures en tant que telles ; nous trouverons ces causes dans notre propre esprit. Il serait donc erroné de faire porter la faute des situations qui ne nous plaisent pas à d’autres personnes ou aux systèmes qu’elles ont créés. Bien sûr, pour comprendre pleinement cette logique, il faut étudier un peu la pensée bouddhiste. Disons simplement que les circonstances actuelles sont souvent au-delà de notre contrôle, alors que nous avons le pouvoir de transformer notre esprit. Et si nous agissons à partir d’un esprit apprivoisé, dans lequel les obscurcissements ne nous mènent plus par le bout du nez, alors toutes nos actions auront la capacité de porter du fruit et d’apporter du bien.